अध्याय 1

१. हे केशव, मुझे उस ब्रह्म के ज्ञान में हिदायत दो, जो बिना एक दूसरे के, उपाधी (सीमा) के बिना, आकाशा (अन्तरिक्ष) से परे, समस्त पवित्रता का स्त्रोत है, जो कि तर्क से अप्राप्य है या अनुभूति द्वारा अपरिवर्तनीय है, अनजाने और अज्ञात , जो जन्मों और मौतों से बिल्कुल मुक्त है।

२. हे केशव, मुझे उस ज्ञान का ज्ञान कराओ जो निरपेक्ष है, जो शाश्वत शांति और पवित्रता का एकमात्र निवास है, वाद्य कारण और ब्रह्मांड के भौतिक कारण है, हालांकि स्वयं अकारण और सभी सम्बंधो से मुक्त है।

३. मुझे बताओ, हे केशव, वो ज्ञान जो कि हर दिल में निवास करता है, और जो ज्ञान के तथ्य और अपने आप में जानने योग्य वस्तु को जोड़ता है।

४. हे अरुण, जो पांडु वंश के शिखा-वस्त्र को धारण करते हैं, हे अर्जुन, तुम सबसे बुद्धिमान हो, क्योंकि तुमने ने मुझसे एक बार सबसे अधिक उदात्त और शानदार प्रश्न पूछा था - असीम तपस्वियों का ज्ञान कैसे प्राप्त करें (अस्तित्व के सिद्धांत)। इसलिए हे अर्जुन, मैं इस विषय पर जो कुछ कहना चाहता हूं, उसे ध्यानपूर्वक सुनो।

५. उसे ब्रह्मांड कहा जाता है, जो सभी इच्छाओं से रहित है, और योग की विधा से, ध्यान की उस स्थिति में बैठता है जिसमें वह अपने स्वयं के मंत्र (प्रणव) को हम्सा (परमात्मन) के साथ आत्मसात करता है।

६. मनुष्य के लिए, अपनी सीमा के भीतर, हम्सा (मैं हूँ) की प्राप्ति को सर्वोच्च ज्ञान माना जाता है। जो कि हम्सा और गैर-हम्सा के बीच एक निष्क्रिय साक्षी बना रहता है, वह कूटस्थ चैतन्य (आत्माबुद्धि) के रूप में अक्षरा पुरुष है। जब ज्ञाता इस अक्षरा पुरुष को अपने भीतर पाता है और देखता है, तो वह इस दुनिया में जन्म और मृत्यु के भविष्य के सभी दुखों से बच जाता है।

७. काकिन शब्द का + अक + इन का यौगिक है। पहला शब्दांश , का, जिसका अर्थ है खुशी, दूसरा, अक, जिसका अर्थ है दुख, और तीसरा, इन, रखने के लिए दर्शाता है; इसलिए, जो सुख और दुख के अधिकारी हैं, जीवा को काकिन या काकी कहा जाता है। फिर, शब्दांश का के अंत में स्वर, मूलप्रकृति या ब्रह्मांड के जीव रूप के प्रति जागरूक अभिव्यक्ति है; इसलिए, जब यह गायब हो जाता है, तो केवल के ही रहता है, जो ब्रह्मांड का सबसे बड़ा अविभाज्य आनंद है।

८. वह जो कभी जागने और आराम करने के समय, अपने जीवन को अपने भीतर बनाए रखने में सक्षम होता है, वह एक हजार वर्षों में अपने जीवन की अवधि का विस्तार कर सकते हैं।

९. बहुत से प्रकट हुए आकाश की कल्पना करें, जो एक अविभाजित ब्रह्मांड के रूप में एक मानसिक दृष्टिकोण के दायरे में लाया जा सकता है, फिर आत्मान को उसमें मिला सकता है, और यह आपके स्वयं में; ऐसा किया जाता है, जब आत्मान को आकाश के साथ बनाया जाता है, तो कुछ और न सोचें - जैसे कि चाँद, तारे आदि।

१०. ब्रह्मांड का ऐसा साधक, जैसा कि उसके मन को दिखाया गया है, और सभी उद्देश्य ज्ञान को बंद करने के बाद, उसे अचूक ज्ञान का समर्थन करना चाहिए, और एक अविभाज्य ब्रह्मांड के बारे में सोचना चाहिए, जो भीतर और बाहर के आकाश में, जो नाक के अंत में मौजूद है, और जिसमें जीवन-श्वास विलीन हो जाती है।

११. दोनों नासिका से मुक्त होकर, जहाँ प्राण-वायु लुप्त हो जाती है, वहाँ अपने मन को ठीक करो, हे पार्थ और परम-ईश्वर का ध्यान करो।

१२. शिव को वहां जीवन की सभी सीमाओं से रहित समझें, बेदाग़ लेकिन लंपट, बिना दिमाग या बुद्धि के।

१३. समाधि के संकेत जीवन की सभी सकारात्मक स्थितियों की उपेक्षा और सभी वस्तुनिष्ठ विचारों की पूर्ण अधीनता है।

१४. यद्यपि ध्यानी का शरीर अभी और फिर ध्यान के समय कुछ अस्थिर हो सकता है, फिर भी उसे विचार करना है कि परमात्मा अचल है। यह समाधि का संकेत है।

१५. वह परमात्मा को मात्र के बिना मानता है, न तो मीटर में छोटा और न ही लंबा, स्वर या व्यंजन के साथ ध्वनि रहित, और बिंदु से परे (बिन्दु या अनुस्वार), नाडा से परे, गले से उठने वाली आवाज़, और कलस से परे, या ध्वनि के विभिन्न चरण, वेदों के वास्तविक ज्ञाता हैं।

१६. उन्होंने ज्ञान की सहायता से सर्वोच्च ज्ञान (विज्ञान) प्राप्त कर लिया है और इस ज्ञान की वस्तु को अपने दिल में स्थान देना सीख लिया है, और इस प्रकार मन की शांति प्राप्त कर ली है, ऐसे व्यक्ति को आगे अभ्यास के लिए किसी योग की आवश्यकता नहीं होती है, और न ही कोई ध्यान। आगे की संकल्पना के लिए।

१७. शब्दांश अम जिसके साथ वेद शुरू होते हैं, जो वेदों के बीच में प्रकट होता है और जिसके साथ वेद समाप्त होते हैं, अपने स्वयं के साथ प्राकृत को एकजुट करता है, लेकिन जो इस प्राकृत से परे है जो प्रणव से संयुक्त है वह महेश्वरा है।

१८. जब तक कोई नदी के दूसरी ओर नहीं जाता तब तक एक नाव की जरूरत होती है, लेकिन जब एक आदमी एक बार धारा को पार कर लेता है, तो नाव को उसके उद्देश्य की आवश्यकता नहीं होती है।

१९. एक पति के रूप में मकई को बाहर निकालने के बाद भूसी को फेंक दिया जाता है, इसलिए एक बुद्धिमान व्यक्ति पुस्तकों का अध्ययन करने के बाद भी उनसे ज्ञान प्राप्त करता है।

२०. जैसे कि अंधेरे कक्ष में एक इच्छित वस्तु को खोजने के लिए प्रकाश आवश्यक है, लेकिन जब एक बार वस्तु मिल जाती है तो प्रकाश को आवश्यक रूप से अलग रख दिया जाता है, इसलिए भी जब सर्वोच्च ज्ञान की वस्तु, माया के भ्रम से छिपी रहती है, एक बार मिल जाती है ज्ञान की मशाल, ज्ञान बाद में निरर्थक के रूप में अलग रख दिया जाता है।

२१. जैसा कि दूध की जरूरत नहीं है एक व्यक्ति पहले से ही अमृत के पेय के साथ तृप्त है, इसलिए वेदों को भी ऐसे व्यक्ति की जरूरत नहीं है, जो पहले से ही सर्वोच्च देवता को जानता हो।

२२. तीन बार भाग्यशाली वह योगिन है जिसने इस प्रकार ज्ञान के अमृत से अपनी प्यास बुझाई है; इसलिए वह किसी कर्म के लिए बाध्य नहीं है, क्योंकि वह तत्त्वों का ज्ञाता हो गए थे।

२३. वह जो अकथनीय प्रणव को एक बड़ी गोंग की निरंतर ध्वनि के रूप में जानता है या विभाजन और पृथक्करण के बिना तेल के एक अखंड धागे की तरह, वेदों के वास्तविक अर्थ को समझ लेता है।

२४. वह जो अपने स्वयं के आत्मा को एक अरणी [लकड़ी का एक टुकड़ा जो घिसने पर आग पैदा करता है और अन्य के रूप में प्रणव, और लगातार दोनों को एक साथ रगड़ता है, वह बहुत जल्द छिपी हुई आग को देखेगा इस प्रकार घर्षण के द्वारा उत्पन्न होता है दो, यहां तक कि वह अरनी की छाती में छिपी आग को भी सुलझाता है।

२५. जब तक कोई व्यक्ति पवित्रता की तुलना में उदात्त रूप से शुद्ध नहीं होता है, जो धुएँ के रंग की रोशनी की तरह मुस्कराता है, तो उसे स्थिर विचारों के साथ अपने चिंतन को जारी रखना चाहिए।

२६. जीवत्मा, यद्यपि परमात्मा से दूर प्रतीत होता है, फिर भी यह बहुत करीब है; और यद्यपि उसका शरीर है, फिर भी वह शरीर के बिना है; जीवात्मा स्वयं शुद्ध, सर्वशक्तिमान और स्वयं स्पष्ट है।

२७. यद्यपि यह स्पष्ट रूप से शरीर में है, फिर भी यह शरीर में नहीं है; यह शरीर के किसी भी परिवर्तन से प्रभावित नहीं है, और न ही यह शरीर से संबंधित किसी भी आनंद में भाग लेता है, और न ही इसे शरीर को बांधने वाली किसी भी चीज से बंधे या वातानुकूलित किया जा सकता है।

२८. जैसे कि बीज में तेल मौजूद है और पनीर में मक्खन, जैसा कि सुगंध फूल में रहता है और फलों में रस होता है; तो जीवात्मा, जो पूरे ब्रह्मांड को मौजूद है, मानव शरीर में भी मौजूद है।

२९. लकड़ी की छाती में छिपी हुई आग की तरह, और हवा की तरह जो पूरी असीम अकाशा, आत्मा, मानस की गुफा में रहने वाले, अनदेखी और अप्रकट रूप से व्याप्त हो जाती है, अपने स्वयं के प्रेमी बन जाते हैं, और मानव हृदय के आकाश में चलते हैं।।

३०. यद्यपि जीवात्मा हृदय में बसता है, और फिर भी मन में उसका वास है; और यद्यपि यह हृदय में स्थित है, यह स्वयं मन से रहित है। योगिन, जो अपने मन की मदद से अपने दिल में इस तरह के एक अतिमानव को देखता है, उत्तरोत्तर एक सिद्ध बन जाता है।

३१. वह जो अपने मन को धारण करने में सक्षम हो गया है, पूरी तरह से और समर्थन के बिना, और आकाश के साथ जुड़े हुए, और अचूक एक को पहचानने की, उसकी स्थिति को समाधि की स्थिति कहा जाता है।

३२. यद्यपि हवा में रहते हुए, वह योग के अमृत के पेय के साथ संतुष्ट रहने के लिए प्रतिदिन समाधि का अभ्यास करता है, जो विध्वंसक को नष्ट करने में सक्षम हो जाता है।

३३. वह उस आत्मा का चिंतन करता है जैसा कि ऊपर कोई चीज नहीं है, नीचे की कोई चीज नहीं है, बीच में कोई चीज नहीं है, कोई भी चीज चौतरफा नहीं है, उसकी स्थिति को समाधि की स्थिति कहा जाता है।

३४. जो योगी इस प्रकार आत्मतत्त्व का अनाचार करता है, वह सभी पुण्य और कुल से मुक्त हो जाता है। अर्जुन ने पूछा:

३५. मुझे बताओ, हे केशव, योगियों को कैसे रंगहीन और निराकार ब्राह्मण का ध्यान करना चाहिए, जब मन यह जानने में असमर्थ होता है कि यह कभी नहीं देखा है, और जब देखा जा सकता है, तो यह सब भौतिक है, और फलस्वरूप विनाशकारी है? श्री भगवान ने कहा:

३६. जो ऊपर से भरा हुआ है, नीचे से भरा हुआ है, बीच में भरा हुआ है और पूरे दौर में सर्वगुण आत्मा है, और जो इस प्रकार आत्मानुभूति करता है, उसे समाधि की स्थिति में कहा गया है। अर्जुन ने कहा:

३७. मुझे बताओ, हे केशव, योगिन को कैसे ध्यान का अभ्यास करना चाहिए, जब तू ने जो सलम्बा का वर्णन किया है वह असत्य है और जो निर्मलम्बा है, वह नथनेस को दर्शाता है? श्री भगवान ने कहा ३८. वह जो अपने मन को शुद्ध करता है, शुद्ध परमात्मा का चिंतन करता है, और अपने स्व को एक विशाल अविनाशी के रूप में प्रकट करता है, वह ब्रह्म को जानकर निर्मल हो जाता है। अर्जुन ने कहा:

३९. सभी पत्रों में लंबी और छोटी मापीय ध्वनियाँ होती हैं, वे बिन्दू (अनुस्वार) से भी जुड़ती हैं, और बाद में, जब अलग होती हैं, तो खुद को नाडा में विलीन कर लेती हैं, लेकिन तत्पश्चात विलय कहाँ होता है? श्री भगवान ने कहा:

४०. प्रकाश की आवाज़ में मौजूद है ध्वनि और उस प्रकाश में मानस; वह स्थान जिसमें मानस लुप्त हो जाता है, विष्णु का सर्वोच्च पाद है।

४१. अनजाने की ओर निर्देशित, जिसमें प्राणवायु की ध्वनि, प्राण-वायु के कारण उच्च होती है, गायब हो जाती है, उस स्थान को विष्णु का परम पाद कहा जाता है। अर्जुन ने कहा: ४२. मुझे बताओ, हे केशव, जब जीवन-श्वास पांच तत्वों के इस शरीर को छोड़ देता है, और स्वयं को पुन: कम कर दिया जाता है, मनुष्य के गुण और उपकार कहाँ जाते हैं, और वे किसके साथ जाते हैं? श्री भगवान ने कहा:

४३. पुण्य और व्रत के परिणाम से उत्पन्न भाग्य, पाँच भावों का सार - मन, पाँच इंद्रियाँ और कर्म के पाँच अंगों के नियंत्रित देवता (कर्म) - ये सब मन के अहंकार कारण से हैं जब तक जीव साथ है तब तक वह तत्त्वों के ज्ञान से अनभिज्ञ रहता है।

४४. हे कृष्ण, जीव, समाधि की अवस्था में इस संसार की सभी गतिशील और गतिहीन वस्तुओं को छोड़ देता है, लेकिन ऐसा क्या है जो जीव को छोड़ देता है ताकि जीवाशिप का नाम हटा दिया जाए? श्री भगवान ने कहा:

४५. प्राणवायु हमेशा मुंह और नासिका के बीच से गुजरती है; आकाश पेय [अवशोषित प्राण; और इस प्रकार जब प्राण एक बार अवशोषित हो जाता है तो जीव इस संसार के अखाड़े में फिर से जीवित नहीं होता है। अर्जुन ने कहा:

४६. पूरे ब्रह्मांड को व्याप्त करने वाला आकाश भी इस उद्देश्य की दुनिया को शामिल करता है; इसलिए, यह सब कुछ में और बाहर दोनों है। अब मुझे बताओ, हे कृष्ण, यह क्या है जो इस आकाश से परे है? श्री भगवान ने कहा:

४७. हे अर्जुन, अकाश को शून्य (निरर्थक) कहा जाता है क्योंकि इसका अर्थ है किसी चीज़ की इच्छा या अनुपस्थिति। इस आकाश में ध्वनि की विशेषता है, लेकिन जो इसे ध्वनि की शक्ति देता है, हालांकि यह ध्वनि रहित है, अज्ञात और अनजाना ब्रह्मांड है।

४८. योगी अपने भीतर के आत्मा को देखते हैं; ऐसा तब होता है जब वे सभी बाहरी इंद्रियों को बंद कर देते हैं; ऐसे व्यक्ति के लिए, जब वह अपना शरीर छोड़ता है, तो उसकी [निचली बुद्दि गुजर जाती है और बुद्ध के जाने के साथ ही उसकी बुद्धिमत्ता भी गायब हो जाती है। अर्जुन ने पूछा:

४९. यह स्पष्ट है कि अक्षरों का उच्चारण दांतों, होंठों, तालु, कंठ आदि के द्वारा किया जाता है। इसलिए, उन्हें अविनाशी कैसे कहा जा सकता है, जब उनके चेहरे पर भी उनकी विनाशकारीता स्पष्ट है? श्री भगवान ने कहा:

५०. उस पत्र को अविनाशी कहा जाता है जो स्व-उच्चारण होता है, जो न तो स्वर है और न ही व्यंजन, जो उच्चारण के आठ स्थानों से परे है, जो लंबे या छोटे उच्चारणों के अधीन नहीं है, और जो पूरी तरह से व्यर्थ वर्णों से रहित है [ चार अक्षर शा, श, सा और हा। अर्जुन ने कहा:

५१. मुझे बताओ, हे कृष्ण, कैसे, अपनी बाहरी इंद्रियों को बंद करके और उस ब्रह्मांड को जानकर जो सभी पदार्थों और सभी पदार्थों में छिपा हुआ है, योगियों को निर्वाण मुक्ती का एहसास होता है। श्री भगवान ने कहा:

५२. योगी अपने भीतर आत्मा देखते हैं जब वे सभी इंद्रियों को बंद कर देते हैं ; ऐसे व्यक्ति के लिए जब शरीर छोड़ते हैं, तो उसकी बुद्धी गुजरती है, और बुद्ध के गुजरने के साथ उसका अज्ञान भी मिट जाता है।

५३. जब तक किसी व्यक्ति को ततवास का पता नहीं चलता है, तब तक उसके लिए बाहरी इंद्रियों को बंद करके मन की एकाग्रता का अभ्यास करना आवश्यक है, लेकिन एक बार जब वह ततत्व का ज्ञान प्राप्त कर लेता है, तो वह खुद को सार्वभौमिक आत्मा से पहचान लेता है।

५४. शरीर के नौ छिद्रों में से ज्ञान का जल निकलता है, और फलस्वरूप ब्रह्मांड को तब तक नहीं जाना जा सकता जब तक कोई ब्रह्मांड के समान पवित्र न हो जाए।

५५. शरीर अपने आप में अत्यधिक अशुद्ध है, लेकिन जो शरीर [जीवात्मा को पवित्र करता है; वह जो इन दोनों की वास्तविक प्रकृति में अंतर जानता है, खुद को पवित्रता के सवाल से कभी परेशान नहीं करता है, किसकी शुद्धता के लिए उसे खोज करनी चाहिए?

अध्याय 2

१. अर्जुन ने पूछा: मुझे बताओ, हे केशव, क्या सबूत है जब एक, ब्रह्म को सर्वव्यापी और सर्वज्ञ परमेश्वरा के रूप में जानता है, खुद को इसके साथ एक मानता है? केशव ने कहा:

२. पानी में पानी के रूप में, दूध में दूध और मक्खन में घृत के रूप में, इसलिए जीवात्मा और परमात्मा बिना किसी भेद या अंतर के एक हो जाते हैं।

३. वह जो अविभाजित ध्यान के साथ, शाश्वत द्वारा निर्धारित तरीके के अनुसार, परमात्मा के साथ जीवात्मा को एकजुट करने का प्रयास करता है, शास्त्रों द्वारा निर्धारित तरीके के अनुसार, सर्वव्यापी और सार्वभौमिक प्रकाश उसे नियत समय में दिखाता है।

४. जब ज्ञान प्राप्त करके, ज्ञाता स्वयं ही ज्ञान की वस्तु बन जाता है, तो वह अपने ज्ञान के आधार पर खुद को सभी बंधनों से मुक्त कर लेता है, और उसे योग या ध्यान के अधिक अभ्यास की आवश्यकता नहीं होती है।

५. वह जिस में ज्ञान की ज्योति हमेशा चमकती रहती है, उसकी बुद्धि लगातार ब्राह्मण पर टिकी हुई है, और सर्वोच्च ज्ञान की अग्नि के साथ वह कर्मों के बंधन को जलाने में सक्षम है।

६. तत्त्वों का ऐसा ज्ञाता, परमात्मा की प्राप्ति के माध्यम से जो निष्कलंक अकाशा के रूप में शुद्ध है और एक क्षण के बिना, किसी भी उपाधि के बिना परम स्व में रहता है, जैसे जल में प्रवेश जल करता है।

७. आत्मा आकाश की तरह सुषमा है और इसलिए इसे आंखों से नहीं देखा जा सकता है, और न ही आंतरिक आत्मान जो वायु की तरह है, लेकिन वह जो निर्मलम्बा समाधि द्वारा अपने भीतर की आत्मा को ठीक करने में सक्षम हो गया है, और अपनी बाहरी इंद्रियों को निर्देशित करना सीख गया है, वह आत्मा और अंतर्मन की एकता को जान सकता है।

८. जहां पर भी एक ज्ञानी की मृत्यु हो सकती है, और जिस किसी भी स्थिति में उसकी मृत्यु हो सकती है, वह अपने शरीर को छोड़ने के समय आत्मा के साथ एक हो जाता है, यहाँ तक कि जब बर्तन टूट जाता है, तो बर्तन में आकाश अपने माता-पिता के साथ एक हो जाता है, भले ही कहां या कैसे टूटा हो।

९. सचेत साक्षीभाव और अचेतन अज्ञान के दुगुने अनुभव से जानिए कि जो आत्मा पूरे शरीर को व्याप्त करता है, वह चेतना की तीन अवस्थाओं से परे है - जाग्रत, स्वप्न और स्वप्नहीन निद्रा।

१०. वह जो एक ही बिंदु (बिंदु) पर एक पल के लिए अपने मन के साथ रहने में सक्षम हो गया है वह अपने पिछले सौ जन्मों के पापों से खुद को मुक्त करता है।

११. दाहिनी ओर पिंगला नदी फैली हुई है जो आग के एक महान चक्र की तरह चमकदार है; पुण्य के इस उत्पाद को देवास (देवयान) का वाहन कहा जाता है।

१२. बाईं ओर ईडा फैली हुई है, जिसमें से नदी की चमक चंद्रमा की डिस्क या वृत्त की तरह तुलनात्मक रूप से कम है; यह बायीं नासिका की श्वास के साथ रहता है, और इसे पित्रिस (पितृयन) का वाहन कहा जाता है।

१३. वीना या बीन की रीढ़ की तरह, कई जोड़ों के साथ हड्डी का लंबा जाल जो सीट से ठीक एक इंसान के सिर तक फैला होता है उसे मेरुदंड (रीढ़ की हड्डी) कहा जाता है।

१४. एक मिनट का छेद या छिद्र होता है जो मूलाधार से सिर तक इस मेरुदंड से होकर गुजरता है; यह इस छेद के माध्यम से होता है कि एक नाडी गुजरती है जिसे योगी ब्राह्मणादि या सुषुम्ना कहते हैं।

१५. सुषुम्ना एक महीन तंत्रिका है जो इडा और पिंगला के बीच से गुजरती है; इस सुषुम्ना से सभी ज्ञाननादि [संवेदी नाड़ियाँ अपना जन्म लेते हैं।

इसलिए इसे ज्ञाननाड़ी कहा जाता है।

१६. सूर्य, चंद्रमा और अन्य देवता, भूर, भुवः आदि के चौदह लोकों, दस दीक्षाओं [दिशा, पूर्व, पश्चिम, आदि, पवित्र स्थान, सात महासागर, हिमालय और अन्य पर्वत, जम्बू के सात द्वीप, आदि, सात पवित्र नदियाँ, गंगा इत्यादि, चार वेद, सभी पवित्र दर्शन, सोलह स्वर और चौबीस व्यंजन, गायत्री और अन्य पवित्र मंत्र, अठारह पुराण और सभी उपपुराणों में शामिल हैं, तीन गन, महात्मा, सभी जीवों की जड़, जीव और उनका आत्मान, दस श्वास, पूरी दुनिया, वास्तव में, इन सभी से मिलकर, सुषुम्ना में विद्यमान है।

१७. चूंकि सुषुम्ना से कई नाड़ियाँ फूटी हैं, सभी जीवों की आंतरिक आत्मा के लिए ग्रहण किया है, और भौतिक शरीर की सभी दिशाओं में फैला हुआ है, इसलिए इसे एक विशाल पेड़ की तरह माना जाता है।

इस पेड़ की प्रत्येक शाखा पर प्राणवायु की सहायता से अकेले तत्त्वाज्ञानी चल पाते हैं।

१८. इस मानव शरीर में बहत्तर हज़ार नाड़ियाँ मौजूद हैं जो वायु में प्रवेश के लिए पर्याप्त स्थान रखती हैं; योगी अकेले ही अपने योगकर्म के गुण से इन नाड़ियों के वास्तविक स्वरूप से परिचित हो जाते हैं।

१९. शरीर के नौ पोर्टलों को बंद कर देना, और नाड़ियों के स्रोत और प्रकृति से परिचित होना, जो भावना के कई अंगों की सीटों को ऊपर और नीचे खींचते हैं, जीव, सहायता के साथ बेहतर ज्ञान की स्थिति में बढ़ते हैं जीवन की सांस, मोक्ष को प्राप्त करता है।

२०. सुषुम्ना के बाईं ओर और नाक के बिंदु के पास, अमरावती नामक इंद्रलोक मौजूद है; और आंखों में मौजूद चमकदार गोले को अग्निलोक के नाम से जाना जाता है।

२१. दाहिने कान के पास यमलोक है जो सामायमनी के नाम से जाना जाता है, और इसके किनारे पर नैरीतलोक के नाम से पुकारे जाने वाले नैरी देव के गोले मौजूद हैं।

२२. पश्चिम में और पीठ में स्थित, वरुण का गोला मौजूद है जो विभावरी के नाम से जाना जाता है; और कान के किनारे पर गंधवती के रूप में जाना जाता है, जो वायु का आसन है।

२३. सुषुम्ना के उत्तर की ओर, गले से बाएं कान तक, और पुष्पवती के नाम से ज्ञात कुबेर के गोले में चंद्रलोक मौजूद है।

२४. बायीं आँख में और ईशान की दिशा में शिवलोक विद्यमान है, जिसे मनोमनी के नाम से जाना जाता है; ब्रह्मपुरी जो सिर में मौजूद है, उसे मानव शरीर में सूक्ष्म जगत के रूप में माना जाना चाहिए, क्योंकि यह जनाननाडी सुषुम्ना की जड़ और उत्पत्ति है, इसलिए मनोमय जगत, जिसे मन की दुनिया कहा जाता है।

२५. प्रलय के समय भयानक अग्नि की तरह, अनन्त पैर के तल पर रहता है; वही सब-शुद्ध शाश्वत ऊपर, नीचे, मध्य में, अंदर और बाहर [शरीर दोनों को आशीर्वाद देते हैं।

२६. निचले हिस्से या पैर के एकमात्र भाग को अटाला कहा जाता है; ऊपरी भाग या शीर्ष को विटाला कहा जाता है; पैर और पैर के बीच के जोड़ के ऊपरी हिस्से को निटाला और घुटने को सुटाला कहा जाता है।

२७. जांघ के निचले हिस्से को महाटाला कहा जाता है; इसके ऊपरी हिस्से को रासटाला कहा जाता है, और लोईन को तालाटाला कहा जाता है।

इस तरह मानव शरीर में मौजूद सात पटाला को जानना सही है।

२८. पटाला में जहाँ नाग कुंडल में रहते हैं, और नाभि के नीचे, वह जगह भोजिंद्र के नाम से जानी जाती है।

जलते हुए नरक और प्रलयकाल की अग्नि जैसी भयानक जगह को महापटाला कहा जाता है; इस क्षेत्र में, अनन्त, जिसे जीवा के नाम से जाना जाता है, वृत्त की तरह चक्करदार कुंडल में खुद को प्रदर्शित करता है।

२९. भूरलोक नाभि में विद्यमान है, बगल में भुवस मौजूद है, जबकि स्वर्गलोक सूर्य, चंद्रमा और सितारों के साथ, हृदय में बसता है।

३०. योगियों को सात लोकों, सूर्य, चंद्रमा, मंगल, बुध, बृहस्पति, शुक्र, शनि और असंख्य अन्य लोकों, जैसे ध्रुव और इतने पर, हृदय की कल्पना करके पूर्ण आनंद मिलता है।

३१. हृदय में महरलोक बसता है, जनलोका गले में मौजूद है, दो भौंहों के बीच तपरलोक, जबकि सिर में सत्ववलोक विद्यमान है।

३२. यह ब्रह्मांड स्वयं जल में घुल जाता है, जल अग्नि से सूख जाता है, वायु अग्नि को निगल जाती है और आकाश वायु को बारी-बारी से पीता है।

३३. लेकिन अकाश अपने आप में मन को आत्मसात कर लेता है, मन बुद्धी में, बुद्धी अहंकार में, अहनकार चित्त शतरंज।

३४. जो योगी मुझे एक मन से मैं वह हूं ’के रूप में चिंतन करते हैं, वे सौ मिलियन कल्प के दौरान एकत्रित पापों से बच जाते हैं।

३५. जिस प्रकार बर्तन के टूटने पर बर्तन के आकाश को महाकशा में अवशोषित किया जाता है, उसी प्रकार अज्ञान के नष्ट होने पर अज्ञान-रूपी जीवात्मा भी परमात्मा में लीन हो जाता है।

३६. वह जो तत्त्वों का ज्ञान प्राप्त करने में सक्षम हो गया है जैसे कि जीवात्मा को परमात्मा में समाहित कर लिया जाता है, यहाँ तक की बर्तन के आकाश को महाकाश में समाहित कर लिया जाता है, निस्संदेह अज्ञान की श्रृंखला से मुक्त हो जाता है, और सर्वोच्च ज्ञान और ज्ञान के प्रकाश के क्षेत्र में चला जाता है।

३७. यदि मनुष्य एक हज़ार वर्षों तक तपस्या और घोर तपस्या करता है, केवल एक पैर पर खड़ा होकर, वह ध्यान (ज्ञानयोग) द्वारा प्राप्त लाभ के एक-सोलहवें हिस्से का एहसास नहीं कर सकता है।

३८. जब तक कोई तत्तवास के ज्ञान को प्राप्त नहीं करता है, तब तक उसे सभी अच्छे कार्यों को ध्यानपूर्वक करना चाहिए, शरीर और मन की पवित्रता का पालन करना चाहिए, धार्मिक बलिदान करना चाहिए और पवित्र स्थानों पर जाकर अनुभव और ज्ञान प्राप्त करना चाहिए।

३९. जिस समय शरीर पीछे और आगे की ओर झुकता है, वह ब्राह्मण जो यह मानने में हिचकिचाता है कि वह ब्राह्मण है, वह महान सूक्ष्म आत्मा को समझने में विफल रहता है, भले ही वह चारों वेदों के साथ वार्तालाप करता हो।

४०. हालाँकि गाय अलग-अलग रंगों की हो सकती हैं, लेकिन उनके दूध का रंग एक है और एक ही है, यहाँ तक कि जीव के मामले में, शरीर अलग दिख सकते हैं, लेकिन आत्मा एक और सभी में एक ही है।

४१. भोजन, नींद, भय और यौन इच्छा, आदमी पशु के समान है; यह केवल ज्ञान का जोड़ है जो उसे एक आदमी बनाता है; यदि हां, तो, वह इस से रहित है लेकिन वह एक जानवर के बराबर है।

४२. सुबह में आदमी जीवन की आवश्यकताओं को पूरा करता है, दिन के बीच में वह अपने पेट को भोजन से भरता है, शाम को वह अपनी यौन इच्छा के तृष्णा को संतुष्ट करता है और बाद में गहरी नींद में गिर जाता है - ऐसा ही जानवरों के साथ भी होता है।

४३. सौ करोड़ जीव और हजारों नदबिन्द लगातार नष्ट हो जाते हैं और अखिल पवित्रता में लीन हो जाते हैं।

४४. इसलिए, यह विश्वास कि 'मैं ब्राह्मण हूं' महान आत्माओं (महात्माओं) के लिए मुक्ति (मोक्ष) का एकमात्र कारण माना जाता है।

४५. दो शब्द क्रमशः जीवों को बाँधते हैं और मुक्त करते हैं:

मैं‘ और ‘मेरा‘ का दृढ़ विश्वास तेजी पकड़ता है और जीवा को नीचे बांध देता है, और उसी की अनुपस्थिति या चाहत उसे सभी बंधनों से मुक्त करती है।

४६. जब मन सभी इच्छाओं और जुनून से मुक्त हो जाता है, तभी द्वैत का विचार समाप्त हो जाता है।।

जब अद्वैत की उस स्थिति का अहसास होता है [सभी में एक और एक में सभी, वहाँ ब्राह्मण का परम पाद निवास करता है।

४७. जब एक भूखा व्यक्ति व्यर्थ में अपनी ऊर्जा व्यर्थ करता है, जब वह हवा से प्रहार करता है, इसी तरह वेदों और अन्य शास्त्रों के पाठक भी अपना समय और ऊर्जा बर्बाद करते हैं, यदि अपने अध्ययन के बावजूद, वह महसूस करने में विफल रहता है कि 'मैं ब्राह्मण हूं ।

अध्याय 3

१. शास्त्र असंख्य हैं, और उनके वास्तविक अर्थ को समझने में भी लंबा समय लगता है; जीवन छोटा है, लेकिन बाधाएं कई हैं; इसलिए, बुद्धिमान को केवल एक हंस (हम्सा) के रूप में वास्तविक अर्थ लेना चाहिए चूँकि वही दूध को दूधिया पानी से अलग करता है।

२. पुराण, भारतम, वेद, विभिन्न अन्य शास्त्र, पत्नी, बच्चे और परिवार, योग के अभ्यास के मार्ग में इतनी सारी बाधाएँ हैं।

३. तू अपने अनुभव से सभी को जानना चाहता है - कि यह ज्ञान है, और यह जानने योग्य है — तब तू शस्त्रों का अंत जानने में असफल हो जाएगा, भले ही तेरी आयु एक हजार वर्ष से अधिक हो।

४. जीवन को बहुत ही अविवाहित देखना, केवल अविनाशी सत (अस्तित्व) को जानना चाहते हैं; पुस्तकों के अनावश्यक पढ़ने को छोड़ दें, और सत्य की पूजा करें।

५. इस दुनिया में मौजूद सभी खूबसूरत वस्तुओं में से अधिकांश का उद्देश्य या तो जीभ को खुश करना है या यौन सुख देना है।

तू दोनों के सुख को त्याग सकता है; फिर इस दुनिया की जरूरत ही कहां है?

६. पवित्र नदियाँ, आखिरकार, लेकिन पानी हैं, और जिन मूर्तियों की पूजा की जाती है, वे पत्थर, धातु या पृथ्वी के अलावा और कुछ नहीं हैं।

योगी न तो पूर्व में जाते हैं और न ही बाद में पूजा करते हैं, क्योंकि उनके भीतर सभी पवित्र स्थान और सभी मूर्तियों का संश्लेषण मौजूद है।

७. आग (अग्नि) दो बार पैदा होने वाले देवता हैं जिन्हें बलिदान दिया जाता है; ऋषि अपने भीतर के आत्मा को अपना ईश्वर कहते हैं।

जब भी कम बुद्धिमान अपनी मूर्तियों की पूजा करते हैं, योगी ब्राह्मण को हर जगह, अग्नि में, अपने भीतर, मूर्तियों में और चारों ओर समान रूप से देखते हैं।

८. जैसे एक अंधा आदमी सूरज को नहीं देख सकता, हालांकि यह पूरी दुनिया को रोशन करता है, वैसे ही आध्यात्मिक रूप से अंधे भी उस सर्वव्यापी शाश्वत शांति का अनुभव नहीं कर सकते जो पूरे ब्रह्मांड को समाहित करता है।

९. जहाँ मन जाता है, वह वहाँ परमात्मा को देखता है क्योंकि सभी और सब कुछ एक ही ब्रह्मांड से भरा हुआ है।

१०. जैसा कि चमकीला आकाश अपने सभी रूपों, नामों और रंगों के साथ देखा जा सकता है, वैसे ही वह जो इस विचार को महसूस करने में सक्षम है कि ‘मैं ब्रह्मांड हूँ’ - सभी रूपों, नामों और रंगों के बावजूद - अकेले शाश्वत परमात्मा को देखने में सक्षम हैं।

११. योगिन, ध्यान करते हुए, ‘मैं संपूर्ण ब्रह्मांड हूँ’ की पुष्टि करनी चाहिए; इस तरीके से वह परम आनंद, ज्ञान के नेत्र के साथ परम आनंद के निवास को देखेंगे।

जब तक वह अकाश पर विचार करता है और उसके साथ अपनी पहचान करता है, तब तक वह अकाशा की तरह सर्व-व्याप्त परमात्मा को भी, मोक्ष के द्वार से शक्तिशाली और सूक्ष्म पृष्ठभूमि के रूप में मानता है, निर्वाण का पूर्ण-पूर्ण निवास।

अनन्त परमात्मा मनुष्य में ज्ञान की किरण के रूप में, सभी जीवों के हृदय में बसते हैं; इस परमात्मा को उन योगिनियों के ब्रह्मात्मा के रूप में जाना जाना चाहिए, जो परमात्मा को जानते हैं।

१२. वह जो पूरे ब्रह्मांड के साथ खुद को पहचानने में सक्षम हो गया है - एक ब्रह्मांड के रूप में - हर आदमी के खाने की इच्छा और सभी प्रकार के सामानों को वस्तु-विनिमय करने से बचना चाहिए।

१३. जहाँ योगी एक क्षण या आधा क्षण भी रुकते हैं, वह स्थान कुरुक्षेत्र, प्रयाग और नैमिषारण्य की तरह पवित्र हो जाता है, क्योंकि एक क्षण के लिए भी आध्यात्मिकता का विचार एक हजार मिलियन से अधिक बलिदानों पर अधिक प्रभाव डालता है।

१४. जो योगी इस ब्रह्मांड को कुछ भी नहीं मानते है, वह ब्रह्मांड एक बार पुण्य और कुल दोनों को नष्ट कर देता है, और फलस्वरूप उसके लिए न तो कोई मित्र होता है और न ही शत्रु, सुख और दुःख, लाभ और न ही हानि, अच्छा या बुरा, सम्मान और न ही अपमान न दोष; ये सब उसके लिए एक जैसे हो जाते हैं।

१५. जब एक छेद वाला लबादा जिसमें सौ छेद होते हैं, तो वह गर्मी की गर्मी और सर्दी की ठंड को दूर रखने में सक्षम होता है,, तो उस व्यक्ति के लिए धन और संपत्ति की आवश्यकता क्या है जिसका दिल केशव की पूजा के लिए समर्पित है?

१६. हे अर्जुन, योगिन को अपने रखरखाव के बारे में चिंता नहीं करनी चाहिए, न ही चिंता करनी चाहिए।

यदि, हालांकि, इस तरह के एक विचार की आवश्यकता है, तो उसे भिक्षा के लिए भीख माँगने के लिए बस अपने शरीर को बनाए रखना चाहिए, और दान के कपड़ों से खुद को ठंड से बचाना चाहिए।

उसके लिए हीरे और पत्थर, हरी सब्जियाँ और चावल, और इस दुनिया में अन्य सभी वस्तुएँ समान मूल्य की हैं।

१७. हे अर्जुन, वह जो भौतिक वस्तुओं का लोभ नहीं करता, वह इस संसार में फिर कभी जन्म नहीं लेता।